Срби су
покрштавани у периоду од седмог до деветог века. Константин
Порфирогенет[1]
пише да је, најпре, цар Ираклије (610-641) послао мисионаре да изврше покрштавање
Срба, а потом је, у време цара Василија I и кнеза Петра
Гојниковића 879, захваљујући великом и систематском раду
Ћирила и Методија, који су увели црквену литургију на словенском
језику и Клименту и Науму - када је процветала словенска
писменост, и када је оформљено прво домаће свештенство, развило се многобројно
монаштво и почели да ничу манастири - извршено „друго покрштавање Срба“. Прва српска
епископија основана између 872. и 876. године са седиштем у Расу, била је под јурисдикцијом
цариградске патријаршије.
Територије насељене Србима биле су у деветом
веку, како пише Станоје Станојевић[2],
„у црквеном погледу“ подељене на три дела: један део, све до Котора, био је под
црквеном влашћу Сплита, други део под Охридском архиепискпијом, а трећи под влашћу
епископије са седиштем у Драчу. Епископије са средиштима у Драчу и Охриду припадале
су сфери византијског утицаја. У десетом и једанаестом веку, када је 1054.
дошло до поделе на Православну и Католичку хришћанску цркву, средиште цркве на
просторима који су заузимали Срби било је у Зети. Доласком Немањића на чело српске
државе стожер црквеног живота премешта се у Рас, у манастир Студеницу који постаје
истински центар српске духовности. После стварања прве велике српске државе рашки велики жупан Стефан Немања
(1169-1196), прихватио је, како истиче Душан Кашић[3],
„источно православље и енергично је из своје државе прогнао све јеретике. Помагао
је свештенство и монаштво, подизао је манастире у земљи, слао је дарове хришћанским
светињама, гробу Господњем у Јерусалиму, цркви Светих апостола у Риму, цркви
светог Николе у Барију, манастиру Св. Богородице Евергетике у Цариграду, итд. Немања
је подигао Студеница и у њој саградио себи ктиторску гробницу“. У то време црква је била под директном јурисдикцијом Охридске архиепископије
основане од стране Цара Василије II још 1018. године.
На
територији које су у раном средњем веку насељавали Срби, архиепископи а потом и
патријарси као врховне црквене старешине, имали су готово неограничено право да,
сходно канонским прописима, управљају целом српском црквом у границама Пећке патријаршије,
да постављају и збацују митрополите и епископе, да надзиру њихов рад и да им суде
за преступе. Поред патријарха и Синода, велику улогу у животу Српске цркве играли
су, како тврди историчар Васа Чубриловић[4],
Сабори. Они су се састојали од представника црквене хијерархије, обичног свештенства
и народа. Сазивани су кад је требало бирати патријархе, архиепископе и епископе
и решавати крупнија црквена питања економске, просветне или организационе природе.
На челу Српске цркве, од Светог Саве па све
до средине 14. века када је успостављена патријаршија, налазили су се архиепископи.
Било их је укупно дванаест. Године 1346. Архиепископија је подигнута на ниво Патријаршије,
а први српски патријарх је тада понео титулу „патријарха српских и поморских земаља“.
Седиште Цркве било је најпре у манастиру Жичи, а од 1253. године, због опасности
од Татара и Киумана, премештено је у Пећ. Сви архиепископи на челу цркве били су
„искусни духовници и монаси“, игумани манастира Хиландара или Студенице. После коначног
пада Србије под Турке 1459. хаотично стање завладало је и у Српској цркви што користи
Охридска архиепископија да стави под своју надлежност већину епархија Пећке патријаршије.
Султановим Бератом из 1557. године дозвољена је обнова Српске патријаршије, а Ферманом
султана Мустафе III поново је укинута 1766. српска Пећка патријаршија и потчињена
Цариградској. До обнове Српске патријаршије дошло је 1920. године.
На просторима северно од Саве и Дунава, и
то од Велике сеобе 1690. па до пропасти Аустроугарске монархије 1918. и васпостављања
Српске патријаршије (1920), Српском црквом се управљало од 1690. до 1770. по Леополдовим привилегијама
из 1690, 1691, 1695, затим Деклараторијем од 1779 до 1868 и Рескриптом од 1868
до нове обнове српске патријаршије 1920. године. Карловачком митрополијом управљали
су српски митрополити све до 1848. године, када је на чувеној Мајској скупштини
Јосиф Рајачић проглашен за српског патријарха.
После обновљења патријаршије 1920. године
први патријарх Димитрије је најпре носио титулу „архиепископ београдски и митрополит
Србије“, а потом „архиепископ пећки и карловачки и митрополит београдски“. Од
1921. године патријарх српски носи титулу „архиепископ београдски и патријарх српски“.
Данашње ословљавање уведено је крајем 1921. године и оно гласи: „Архиепископ пећки,
митрополит београдско-карловачки и патријарх српски“. Особи са титулом патријарха
протоколарно се обраћа са „Његова светост Господин...“.
Све значајне одлуке у Српској православној
цркви доноси Свети архијерејски Сабор кога чине сви архијереји (епископи и митрополити)
и који се састаје два пута годишње, на пролећном и јесењем заседању. Осим Сабора,
постоји и уже црквено тело, Свети архијерејски синод, кога чине четири архијереја
и патријарх. Синод се састаје чешће него Сабор.
Српска Православна Црква је самостална и аутокефална
са достојанством патријаршије. У диптиху православних патријаршија, а према нормама
Васељенске патријаршије Српска православна црква се налази на шестом месту, после
Руске а пре Румунске цркве.
У црквеној јерархији постоје ђаконски,
свештенички и епископски чинови. Монашки ђаконски чинови су јерођакон и архиђакон.
Свештенички ђаконски чинови су ђакон и протођакон. Свештенички монашки чинови
су јеромонах, игуман, синђел, протосинђел и архимандрит. Свештенички чинови су јереј,
протонаменсник, протојереј и протојереј-ставрофор. Архијерејски епископски чинови
су епископ, викарни епископ – помоћни архијереј који помаже епископу у
управљању епархијом митрополит, архиепископ и патријарх.
Данашњу Српску православну цркву, која има
око девет милиона верника, чине четири митрополије: Загребачко-љубљанска и целе
Италије, Црногорско-приморска, Средње-западно-америчка и Дабробосанска, и 29 епархија:
Жичка, Шумадијска, Шабачко-ваљевска, Будимска, Нишка, Зворничко-тузланска, Сремска,
Бањалучка, Темишварска, Канадска, Аустралијско-новозеландска-новограчаничка митрополија,
Америчко-канадска-новограчаничка митрополија, Источноамеричка, Банатска, Бачка,
Британско-скандинавска, Рашко-призренска, Захумско-херцеговачка, Бихаћко-петровачка,
Осечко-пољска и барањска, Средњо-европска, Западно-европска, Тимочк а, Врањска,
Западноамеричка, Славонска, Браничевска, Милешевска, Далматинска.
Целокупна територија која је под јурисдикцијом,
подељена је на 3.600 парохија у којима служи преко 2000 парохијских свештеника.
Црква има 250 монаха, око 1000 монахиња, 204 манастира и седам богословија.
Архиепископи
свети
Сава
архиепископ српски
1219-1233, 1236.
Најмлађи син Стефана Немање, Растко Немањић, рођен око 1173. године
од оца, великог
жупана, Стефана, владара
свих српских земља „које се зову Диоклитија, Далматија и Травунија“ и мајке
Ане. Растко, крштен у Рибници, у Дукљи, а потом, као младић, и у православном храму Светих апостола
Петра и Павла, код Раса, постао је велики верник, „искрено
и дубоко одан Православљу“. Први биографи Светог Саве Доментијан[5]
и Теодосије[6],
пишу како је Растко,
како гласи мирско име Саве, на двору свога оца добио солидно васпитање. Стеван Првовенчани, средњи син Немањин, и сам добро образован, тврди, да је Растко својим „изврсним разумом“ задивио родитеље и да се још у младости стално и искрено молио Христу. У његовој лектири,
која је проширила његове хоризонте, налазила су се, како
пише историчар Богдановић[7], „не само јеванђеља, апостоли и паримејници, а поготову псалтири, него и духовно штиво пролога и патерника, Лествица Јована Синајског, беседе рановизантијских црквених отаца, пре свих - Јована Златоустог, као и црквено-правна литература коју је са византијске Еклоге превео још Методије Солунски уочи моравске мисије 863. године“.
Биографи Светога Саве истичу да се Растко замонашио
1191, у руском
манастиру светог Пантелејмон, да је врло брзо прешао у грчки манастир Ватопед,
познат по великој библиотеци и образованим монасима, и да је, како тврди Доментијан[8], обилазио монашке скитове на Светој Гори, „свагда својим ногама пешице ходећи“, следећих шеснаест година. Сави
се на Светој гори 1197.
прикључио његов отац стари Стефан Немања. Он се после абдикације са престола у корист
средњег сина Стефана заједно са женом Аном замонашио 1196. и постао монах Симеон,
а Ана монахиња Анастасија. Иако врло млад и неискусан монах Сава је, као
изасланик манастира Ватопеда, био упућен у Цариград, где је од византијског цара и патријарха
1198. добио тада запуштени манастир Хиландар. Манастир је из темеља
изграђен и већ јуна 1199. године усељен. Савин отац Симеон умро је
13. фебруара
1200. године у манастиру Хиландар.
Светогорски сабор је
канонизовао Симеона, а Сави ставио у дужност да напише „житије и службу своме светом
оцу, светом Симеону Миротошивом“. Тада је у манастиру било петнаест монаха. Седам
година касније, пред
повратак Светога Саве у Србију, у време
када су Латини већ увелико формирали своју државу, „латинско царство“, на тлу Византије,
која ће трајати све до 1261. године, у Хиландару је било две стотине монаха.
У фебруару 1207. Сава је, заједно са очевим моштима, прешао у Србију, у манастир Студеницу,
гробну цркву старог Стефана, и ту на положају студеничког архимандрита
стекао велики
углед. После женидбе Стефана
са Аном, унуком Венецијанског дужда Енрика Дандола, и добијања
круне од папе Хонорије
III 1217, Растков брат је постао признати
владар „Србије, Дукље, Травуније, Далмације и Захумља“. Али тек крунисањем
Стефана за краља у манастиру Жичи, седишту српске архиепископије, на Спасовдан
1221. и то од стране самог првог архиепископа Саве, Србија је „добила првог српског
краља који се потписује као Стефан Првовенчани“[9].
Сава 1219. одлази у Никеју,
привремену престоницу Византије, да тамо, како истиче Димитрије Богдановић[10], тражи самосталност Српске православне цркве. Од цара Теодора I Ласкариса (1204-1222 ) и васељенског патријарха Манојла I Харитопула Сарантена
Сава је добио „повељу“
о одвајању српске цркве од охридске
архиепископије и формирању, посебне, српске, аутокефалне архиепископије. Манојло је у Никеји 1219. рукоположио. Сава за првог архиепископа цркве коју данас зовемо Српска Православна Црква. Према
тексту свечане грамате издате тим поводом, Сава се, како истиче
Доментијан, устоличује за архиепископа „свих српских и поморских земаља“, како гласи
његова пуна титула.
I други Савин биограф Теодосије пише да је Свети Сава постављен за архиепископа „све српске земље“. У оба текста,
који се по свом садржају незнатно разликују, изричито је наглашено
право „учитељства, рукополагања и управљања црквом“. Сави је тада дато право, да „будући српски архиепископи више не путују на рукоположење у патријархову столицу, него да се рукополажу код куће, од својих владика, а да од патријарха траже само благослов“.[11]
Напустивши Свету гору Сава је свратио у Солун, који је тада био под влашћу Латина, и ту се, у манастиру Филокалу, коме је био један од ктитора, како тврди Нићифор Дучић[12], посаветовао са својим старијим пријатељем, митрополитом Костадијем, о томе како
уредити српску
цркву. Тада је Сава направио прву организацију српске
цркве. Поред три старе епископије оснива, истиче Предраг Пузовић,[13]
још осам нових: Жичку - са седиштем у манастиру Жичи, где је било и седиште Српске
архиепископије; зетску - у цркви Св. Арханђела Михаила на Превлаци у Боки Которској;
Хумску - у цркви Св. Богородице у Стону; Дабарску - у цркви Св. Николе у Бањи код
Прибоја на Лиму; Моравичку - у цркви Св. Ахилија у Ариљу; Хвостанску - у цркви Богородице
Хвостанске или Мала Студеница у близини Пећи; Будимљанску - у цркви Св. Ђорђа или
'Ђурђеви Ступови' у Будимљу код Берана; Топличку - у цркви Св. Николе код Куршумлије.
Седишта старих епископија су била: Рашке у цркви Св. Петра у Расу код Новог Пазара;
Призренске у цркви Св. Богородице у Призрену; Липљанске у цркви Св. Богородице у
Липљану, касније у манастиру Грачаници. Српска архиепископија је у време првог српског
архиепископа имала укупно 11 епархија.
У мају 1220.
године Охридски
архиепископи Димитрије Хоматијан
протестовао је против
устоличења српске архиепископије. Да би
за сваки случај учврстио своју позицију унутар црквене хијерахије, Сава је 1229. године од Никејског патријарха тражио и добио одобрење „да се архимандрит српски бира на сабору српском и да га нико изван Србије не потврђује“. После
овог Сава се, сасвим спокојан, 1234. повукао са чела српске цркве, а за новог архиепископа поставио свог ученика Арсенија I.
Сава је добро познавао литургијску и монашку књижевност, грчке типике и нарочито велике химнографске зборнике,
октоих, триод и
минеј. У свом Карејском и Хиландарском типику
Сава се баве питањима испосничког и манастирског животом монаха, док
у Крмчији, зборнику државних закона и црквених
правила или канона са тумачењима чувених византијских канониста, уређује шири друштвени
живот младе српске државе. Савино писмо игуману Спиридону је прво дело „епистоларног жанра старе српске књижевности“, Кратко житије светог Симеона Немање, оснивача (ктитора) манастира Хиландара, је „типична житијна белешка“, док је житије светог Симеона писано као ктиторско житије оснивача Студенице, по свим правилима овога жанра византијске књижевност,
класично дело прозног
жанра у Византији, који се назива још и животопис светог - „хагиографија“. Сава је са оцем св. Симеоном Мироточивим
и братом
Стефаном подигао бројне манастире у долини Лима, Ибра, Топлице и Мораве.
Године 1233. године Свети Сава је сазвао „сабор
српске земље“ и на њему поднео оставку. За наследника је предложио свога ученика
кога је потом увео у све сложене црквене послове.
У Свету земљу Сава је путовао два пута.
Први пут 1229. када је „за потребе српских монаха и поклоника Срба откупио у Палестини
манастир Св. Георгија у Акони и манастир Св. Јована Богослова на Сиону“, а други
пут 1234. године, када је на молбу бугарског цара Јована Асена тражио сагласност
јерусалимског, александријског и антиохијског патријарха да Бугарска црква постане
патријаршија. На повратку са овог дугог пута, на коме је обишао манастире у Јерусалиму, Александрију,
монашке центре у Египту, Синај, Антиохији и Цариград, у Свети
Сава је умро 14. јануара 1235. (или
1236) године у Трнову, ондашњој
бугарској престоници.
Сахрањен је у најпре
цркви Четрдесет мученика у Трнову, да би већ око 1237. године
његове мошти биле пренете у Милешеву, задужбину краља
Владислава.
Турци су, уплашени растом култа Светог Саве
у народу, његове мошти спалили у Београду,
на Врачару, 1594 године.
Нема коментара:
Постави коментар